Писания святых отцов. Святые отцы о чтении духовных книг

Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы. Также и один источник не может изливать соленую и сладкую воду.

— И это должно разуметь в форме вопросительной, как и нижеследующее: от техже уст исходит благословение и клятва. Апостол хочет тронуть слушателей. Если нам повелевается всех благословлять, ибо злоречивые не наследуют Царства Божия(1 Кор. 6,10), то как не стыдно употреблять одно и то же орудие на зло и на добро? Никто из благоразумных не будет мешать одним и тем же орудием грязь и миро. Молишься ли? Не проклинай врага, ибо между молитвой и проклятием большое расстояние. Если не простишь оскорбившего тебя, то и сам не получишь прощения, и проклятие сам на себя привлечешь, когда будешь молиться, чтобы тебе прощены были долги так же, как сам ты прощаешь должникам своим (Мф. 6,12).

Ст.13-16 Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое.

Люди, любящие начальствовать и хвалящиеся мудростью мира сего, проповедовали наперекор православным учителям, завидуя им и примешивая человеческое к Божественному, чтобы привлечь к себе слушателей новизной учения, отчего и ереси произошли. Посему, окончив слово об опрометчивости и необузданности языка, апостол обращает речь на зависть, которая рождается в людях от подобной же безрассудности, и говорит, что такие учения не свойственны истинным учителям, потому что истекают не от Божественной мудрости, но от бесовской. Сказал же он это, предварительно похвалив доброго учителя. А так как ревность может иметь приложение и к доброму и к худому, ибо ревность есть пламенное стремление души к чему-нибудь с некоторым уподоблением тому, к чему есть рвение, то апостол прибавил: горьку , чтобы показать, о какой ревности говорит он. Сварливость же есть неодобрительная страсть к спорам. Называется так и оговор со злоречием.

Блаженный Фиофилакт Болгарский

Ст. 17 Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.

Часто слышите вы возглас диакона или священника: «Премудрость! Прόсти». «Прόсти» – значит с чистым, простым и открытым сердцем внимайте словам великой премудрости Божией. В лукавую душу не войдет премудрость (Прем. 1:4).

Премудрость – значит высшая мудрость. Много мудрости есть и в словах, и в делах, и в жизни человеческой. Огромные сокровища мудрости собраны в науке, в философии и даже в политике, но непременно нужно знать цену всей этой мудрости и ее отличие от премудрости. Нельзя сказать, что ценность земной мудрости невелика. Даже величайшие Святые Отцы Церкви высоко ее ставили и тщательно изучали. Три святителя, возглавляющие весь сонм святителей, – Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст – по молодости с превеликим усердием долгие годы изучали науки того времени и сумели найти немало заслуживающего внимания христианского ума даже в языческой философии.

И нам следует с глубоким уважением относиться к мудрости человеческой и стараться ее изучать, но уметь брать из нее только то, что подлинно ценно. Тем не менее, относиться к ней надо критично, даже недоверчиво, ибо к земной мудрости примешивается много и ложного, и дурного из того, чем руководствуется мышление человека: гордость, тщеславие, честолюбие, славолюбие, стремление быть выше всех.

Что такое человеческая мудрость? Это плод глубокой работы ума, плод мышления. Нужно знать, что мышление никогда не бывает только работой мыслительной, что оно руководствуется в значительной мере чувством человека, и наряду с волей определяется тем, к чему он стремится, что считает достойным. Ценны и заслуживают внимания только те плоды мышления, к которым не примешиваются страстные чувства и греховные стремления воли. Всякий, чье сердце просвещено словом Божиим, знает, что часто к такой мудрости примешивается ложь, клевета, коварство и предательство. Например, политическая мудрость нередко руководствуется дурными приемами, будто для достижения поставленных целей в политике допустимы все средства.

Есть мудрость техническая, которую являют великие ученые, двигающие технику по пути совершенства. Какие грандиозные перемены последовали за изобретением паровых машин, за началом использования электрической энергии! Благословенна эта мудрость, но благословенна только тогда, когда у людей – чистые, благородные цели. Однако мудрость, которая привела к изобретению атомных бомб,– греховна, на ней лежит печать диавола.

Священное Писание учит нас святой премудрости – тому, что выше всякой человеческой мудрости. Какая печать на ней? Об этом говорит святой апостол Иаков: Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна . Она чиста, как солнце, ибо нисходит свыше, от Бога. О ней Иисус, сын Сирахов, сказал: Мысли ее полнее моря, и намерения ее глубже великой бездны (Сир. 24-31).

Премудрость есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя; посему ничто оскверненное не войдет в нее. Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образа благости Его (Прем. 7:25–26) . Не может стать причастником этой премудрости ничто оскверненное. В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху. Ибо Святой Дух премудрости удалится от лукавства, и уклонится от неразумных мудрствований, и устыдится приближающейся неправды (Прем. 1:4–5) .

Святой Дух премудрости чужд всякой нечистоты, злобы, лукавства. Он обитает только в сердце смиренном, святом. Учение мудрого – источник жизни, удаляющий от сетей смерти (Притч. 13:15) . Так ценна истинная премудрость, на которой лежит святая печать чистоты.

Вместе с тем не надо чуждаться мудрости человеческой, надо изучать ее, чтобы не стать причастниками греховной, отверженной Богом печати диавола. Чтобы отличить добро от зла, чтобы уметь видеть и понимать подлинно великие Божественные истины, Бог дал нам удивительную способность распознать мудрость человеческую своим сердцем, а не умом, ибо сердце нас не обманет, оно обличит заблуждающийся ум, укажет путь правды. Душа человека иногда скажет более, нежели семь наблюдателей, сидящих на высоком месте (Сир. 37:18) .

Порой бывает, что вы слушаете, кажется, мудрого, красноречивого человека, слова которого вроде бы правильны, но все-таки смущаетесь и глубине сердца чувствуете: что-то тут неладно, нет тут правды. Часто бывает и наоборот. Говор некрасноречивый, может, необразованный, простой, но смиренный, полный благочестия человек, и вы улавливаете сердцем, что в словах его настоящая Божественная истина. Итак, благодарите Бога за то, что Он дал каждому чистому способность отличать ложь от истины.

Вместе с тем, кроме ученых и профессоров, известных и ценимых людьми мирскими, были и есть другие истинные мудрецы, которых мир знать не желает, а драгоценные творения которых забыты. Их память празднует Святая Церковь. Это великие преподобные: Антоний Великий, его ученик Макарий Великий, его современник и друг Макарий Александрийский, русский святой Савва Сторожевский, живший намного позже, и многие другие. Все они занимались крайне важной и необходимой «наукой» – изучали психологию греха, пристально рассматривали сердце человеческое, тончайшим образом наблюдая в нем все чистые и нечистые движения. Все они вели непрестанную борьбу с бесами, желавшими увести их от этой великой и нужной мудрости. Борясь с врагом, святые изучали все те соблазны, которыми диавол увлекает человека с пути истинного ко злу. В своих великих творениях, дошедших до нас, они описали глубочайшую психологию борьбы с лукавым, происходящую в человеческом сердце.

В своих трудах они руководствовались горячей любовью к Богу, безудержным стремлением к правде. Их сердца были чисты, как капля небесной росы, и в них обитал Святой Дух премудрости. Именно поэтому изберем их своими учителями и руководителями, ибо эти мудрецы – самые надежные наши вожди. Пойдем же за ними, будем с молитвой на устах усердно читать их святые творения и глубоко вникать в них. Будем помнит что и среди новых писаний есть книги, полные мудрости и благочестия.

Ищите же мудрости у этих Отцов, и тогда молитвами их Господь и Бог наш Иисус Христос – Божия Сила и Божия Премудрость – благословит всех тех, кто будет искать истинной премудрости. Аминь.

Святитель Лука Крымский

Ст. 18 Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.

Глава 4

Ст.1 Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?

— Апостол показывает, что хотя упомянутые люди присваивают себе звание учителей, однако они совершенно плотские. Они делают много весьма противного, изобретают себе удовольствия: одни ищут пышного стола, что осуждает и Павел, говоря, что такие люди служат не Господу, а своему чреву (Рим. 16, 18) ; другие желают приобрести поместья; иные — богатых домов; иной еще иного, что внушает им лукавый, старающийся лишить их спасения.

Блаженный Фиофилакт Болгарский

Ст.2 Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не просите.

Здесь убеждает через положение и отрицание. Впрочем, положение умолчано как неприличное. Неприличие в том, что подразумеваемое в положении составляет разжжение похоти, ибо похоть оканчивается исполнением чувственного удовольствия. Убийство и зависть, препирательство и вражда — не добрые дела, почему и не достигают того, к чему стремятся. Нужно, впрочем, знать, что здесь говорится не о плотском убийстве и вражде, ибо это тяжело слышать даже о разбойниках, тем более о верующих (хотя некоторых) и приходящих к Господу. А мне кажется, что убийцами называет тех, которые убивают свои души такими предприятиями, за которые у них и возникает вражда против благочестия. Так и далее (ст. 4) назвал прелюбодеями и прелюбодейцами не тех, конечно, которые таковы на самом деле, но тех, которые грешат против Божественных заповедей, примешивая к ним свои вымыслы, ибо никто не стал бы терпеть учителя блудника, хотя бы сам был грязнее свиньи. Так и о убийствах и войнах говорит не о телесных, но о душевных.

Блаженный Фиофилакт Болгарский

Ст.3 Про сите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.

— Так было с фарисеем, упоминаемым в Евангелии (Лк. 18, 10-14) . Чем более перечислял он добродетели свои, тем более заграждал Божественный слух, и высокопарная речь была праздной в устах его и обратилась в пену, как бушующая волна. Но скажет иной: если истинно обещание Господа Иисуса, этого неложного Учителя, всякий просящий получает (Мф. 7, 8) , то как же говорит это теперь настоящий апостол? Отвечаем. Для того кто приступает к молитве должным путем, упомянутое обещание истинно; он не обманется ни в чем просимом. А кто, удалившись от цели преданной молитвы, будет по видимости просить, но просить не так, как должно, тот на самом деле и не просит, а потому и не получит. Представь, например, что учитель грамматики обещает научить грамматическому знанию всякого, приходящего к нему, а пожелавший учиться будет приходить не так, как должно, и не будет напрягать себя к усвоению преподаваемого, почему окажется на деле несоответствие с обещанным. Ужели справедливо кто-нибудь припишет ложь в этом случае самому учителю? Таковой поступит неразумно, ибо желавший учиться приходит не так, как требовал учитель. Как же и чего нужно просить, скажет иной. Выслушай Самого Того, Кто дал вышеупомянутое обещание: ищите же прежде Царствия Божия и правды Его (Мф. 6, 33) . Очевидно, кто просит так и преимущественно этого, тот не обманется и в прочем, получение чего не отторгнет его от спасения. А кто просит вредного и пагубного, тому не станет подавать Тот, от Кого всякое даяние доброе (Иак. 1, 17) . Даже и тот, кто просит знания Божественного или другого какого-нибудь дара духовного, но просит для своих вожделений, не получит, потому что просит худо и на погибель себе, а Бог не подает худого.

Блаженный Фиофилакт Болгарский

Ст.4 Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.

— Выше апостол лишь слегка обличил некоторых ложных мудрецов, искажающих Божественное Писание и по своей воле в превратном виде употребляющих оное, чтобы иметь повод к своей сладострастной жизни, а это есть не другое какое-нибудь зло, но вид гордости. Теперь же он выступает против них строже и, как бы вопреки своей кротости, употребляет слова укоризненные, называя таких людей прелюбодеями и прелюбодейцами, и делает почти такие обличения: «Скажи-ка мне, легкомысленный, ты хочешь выдавать себя за мудреца? Но откуда в вашей жизни распри и постоянная вражда? Отчего всегдашняя привязанность к настоящему? Отчего беспрерывное стремление к удовольствиям настоящей жизни? Это свойственно не мудрецам, но людям простым и склонным к дружбе с миром, что и показывает, что вы прелюбодеи, ибо вы сокрытой внутри Божественной и целомудренной красоте предпочитаете красоту обыкновенную, постыдную и скверную и стремлением к настоящему воздымаете вражду против Бога. Ужели не знаете, что дружба с миром есть вражда против Бога, удаляющая от любви Божией и показывающая нас врагами Его?»

Миром называет здесь всю вещественную жизнь как матерь тления, приобщающийся которой немедленно становится врагом Бога, ибо при рвении к бесполезному он небрежно и презрительно относится к предметам Божественным, каковые отношения мы допускаем к людям ненавистным и враждебным для нас. Так как есть два предмета, которыми занимаются люди, — Бог и мир, и к каждому из этих двух предметов обращаются с любовью или ненавистью, то коль скоро мы сильно привяжемся к одному, очевидно, явимся нерадящими о другом, ибо внимание производит любовь, а небрежение — ненависть. Итак, кто прилепится к предметам Божественным, тот есть и называется другом Божиим, а кто вознерадел о Боге и возлюбил мир, тот в числе врагов Божиих. Поелику же все это происходит от надмения и гордости ложных мудрецов, то апостол употребляет еще другое обличение, желая таких людей отрезвить от опьянения и возбудить от усыпления.

Блаженный Фиофилакт Болгарский

Ст. 5-6 Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»? Но тем бо́льшую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

Здесь употреблена фигура опущения — принятый обычаем оборот сокращенной речи. Апостол как бы так говорит: «Я собственными словами убеждал вас пользоваться своей мудростью правильно и неосужденно, чтобы вы по гордости не злоупотребляли ею, не подделывали и не извращали истинного учения. Если же вы желаете наставления и от Писания, то слушайте: Господь гордым противится . Если Он гордым противится (а мы противимся обыкновенно врагам), то, без сомнения, гордые должны быть причислены к врагам, ибо Писание напрасно, без основания или по зависти, не заповедует нам невозможного, но сильно желает, чтобы через его увещания вселилась в нас благодать. Поэтому если вы покорны Писанию, то смиритесь перед Богом и получите благодать через возвышение от Него. Гордость есть надменная до крайности злоба, но отлична от самомнения. Гордость воздымается над подчиненными ей, а самомнение над тем, чего вовсе не существует. Отличается и скромность от смирения. Скромность или смирение, прямо противоположное гордости, есть великое благо. И так как то и другое бывает в нас по нашему произволению, то всякий, возвышающий себя по гордости, осужден уже и уничижается от Господа, тогда как того, кто сам уничижил себя по скромности, Он возвышает в свое время, ибо самое упражнение в смирении возводит приобретшего оное на духовную высоту.

Иначе объясняет святой Кирилл. Если смерть вошла в мир через зависть диавола (Прем. 2, 24) и если Христос, по Писанию, вселился во внутреннего нашего человека (Еф. 3, 16-17) , то вселился для того, чтобы упразднить смерть, происшедшую от зависти. Но Он не только это подает, но и большую благодать. Я, говорит Он, пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком (Ин. 10, 10) . А что Бог вселился в нас по великой любви к нам, это ясно выразил пророк, когда сказал, что ни Ангел, ни посредник, но Сам Господь Той нас спасет (Ис. 33, 22) , по любви к нам и попечению о нас. Как же Спаситель даровал и большую благодать? Низложив наветника нашего сатану, почему и прибавлено: [Бог] гордым противится. Ибо как не горд тот, кто возглашает: и вселенную всю обиму рукою моею яко гнездо (Ис. 10, 14) ?

Блаженный Фиофилакт Болгарский

Чтение писаний отеческих — родитель и царь всех добродетелей.
Свт. Игнатий

К ак уже говорилось ранее, чтение творений святых отцов имело огромное значение в духовной жизни святителя Игнатия. Святые отцы были в полном смысле его «воспитатели». Они питали его чистую душу в детстве, указали ему единственно верный путь послушания Святой Церкви в юности, показали ему суетность всего земного и затем укрепляли его в течение всей многотрудной иноческой жизни.

С болью в сердце святитель Игнатий замечал, что христиане, его современники, почти совсем не изучают творений святых отцов. «Сочинения святых отцов забыты! То, что они с давних времен Святою Церковью признавались единым правильным руководством в подвижнической жизни, нисколько не принимается в уважение», — писал он. Видя, что в его время было очень мало духовных наставников, способных правильно руководить духовною жизнью пасомых, и замечая, что с каждым годом истинные наставники все умаляются, владыка неустанно в своих творениях и письмах напоминал, что единственным верным руководителем в духовной жизни являются творения святых отцов. «Свет, при котором совершается духовное бдение, проливают из себя… писания святых отцов», — эту истину владыка напоминает всем христианам.

Писания святых отцов, по неложному убеждению святителя Игнатия, были составлены по внушению или под влиянием Святого Духа; на них лежит печать помазания и дивного единства. Все они в основе своей имеют Евангелие и научают, как правильно исполнять евангельские заповеди. «Их источник и конец — Святое Евангелие». Многие святые отцы в глубоком уединении вникали в Евангелие, осуществляли его учение в своей жизни и затем в своих сочинениях изложили, как нужно исполнять евангельские заповеди. Святитель Игнатий пишет: «Святые отцы научают, как приступать к Евангелию, как читать его, как правильно понимать его, что содействует, что препятствует к уразумению его».

Для улучшения восприятия и правильного понимания Евангелия владыка даже советовал первоначально изучить святоотеческие творения, научиться у святых отцов, как относиться к Евангелию, и затем только приступать к чтению Слова Божия.

Необходимость толкования Священного Писания в свете творений святых отцов святитель Игнатий основывает на словах апостола Петра: «Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1, 20-21). Эти апостольские слова ясно запрещают произвольно толковать Слово Божие. Святой Дух произнес, а святые апостолы записали Священное Писание, и только Святой Дух может правильно истолковывать его. Боговдохновенные мужи — пророки и апостолы — написали Священное Писание, только боговдохновенные мужи — святые отцы — могут правильно истолковать Его. Все, кто хотят получить истинное познание Слова Божия, должны изучать святых отцов и воспринимать их понимание Слова Божия. Это единственно безопасный путь. Произвольное толкование всегда приводит на путь заблуждений, потому что « Божия никтоже весть, точию Дух Божий» (1 Кор. 2, 11).

Как необходимо знание святых отцов при толковании Слова Божия, так же оно нужно и для правильного прохождения христианского подвига. «Отличительною чертою всех святых отцов, — пишет святитель Игнатий, — было неуклонное руководство нравственным преданием Церкви». Все подвижники древних времен прошли трудный подвиг внешнего и внутреннего делания, основанный на покаянии, плаче, смирении, самоукорении и многих других христианских добродетелях. Их творения — это кладези, из которых каждый может почерпать учение о христианских добродетелях и шествовать по пути спасения. «Усвой себе мысли и дух святых отцев чтением их писаний, — предлагает архипастырь-наставник, — святые отцы достигли цели: спасения. И ты достигнешь этой цели по естественному ходу вещей. Святые отцы изложили свои мысли, свое сердце, образ своих действий в своих писаниях. Значит: какое верное руководство к небу…» Под руководством святых отцов, по убеждению святителя Игнатия, можно не только спастись, но даже достигнуть христианского совершенства.

В святоотеческих преданиях можно найти ответ на любой вопрос духовной жизни. Святитель Игнатий сравнивает книги святых отцов с богатым собранием врачебных средств, душа христианина может найти в этом собрании врачевство для своих греховных язв.

Как Евангелие, так и творения святых отцов владыка Игнатий советует читать постоянно, со вниманием, соблюдая благоразумную умеренность, которая надолго сохраняет «вкус» к писаниям и умножает сердечную жажду к божественной правде, содержащейся в писаниях. Зная, как легко неопытная душа может потерять путь спасения, мудрый наставник предупреждает, что каждый должен избирать себе для чтения творения отцов соответственно своему образу жизни, для того, чтобы он мог не только любоваться и наслаждаться чтением писаний, но и практически прилагать к своей жизни. Изучение подвигов и добродетелей, не соответствующих своему образу жизни, может привести к мечтательности и сделает жизнь бесплодною. «При неправильном чтении Священного Писания и святых отцов легко можно уклониться с спасительного пути в непроходимые дебри и глубокие пропасти, что и случилось со многими», — предостерегает святитель.

Мирянин, живущий среди мира, не должен читать книг, написанных для монашествующих. Это чтение будет отвлекать мирянина от добродетелей, которые свойственно ему делать, мечтой о высших духовных подвигах. Эта мечтательность может временами услаждать его воображение, временами же ввергать душу в отчаяние и уныние. Даже если мирянин и преуспеет временно в подвиге, несвойственном его образу жизни, что достигается обычно разгорячением плоти и крови, то все равно долго не сможет пребывать в нем, скоро оставит подвиг, превышающий его возможности. Однако временное упражнение в возвышенном подвиге может на всю жизнь сделать его неспособным к свойственным его образу жизни подвигам благочестия.

Христианам, подвиг которых протекает в условиях мирской жизни, святитель Игнатий рекомендует читать творения святых отцов, писавших вообще для всех христиан. К ним относятся: св. Иоанн Златоуст, св. Димитрий Ростовский, святитель Тихон Задонский, Никифор Астраханский и Георгий Затворник.

Казалось бы, немного духовных писателей предлагает мирянину владыка, но, как он сам замечает, творения этих писателей — «обильное поприще для чтения! Обильное духовное пастбище, на котором до насыщения и тучности могут питаться словесные овцы Христовы!»

Посоветовав одному «государственному мужу» заняться «глубоко» чтением всех сочинений святого Иоанна Златоустого, преосвященный Игнатий писал ему: «Предлагаю вам того церковного писателя, который необыкновенною чистотою, ясностью, силою христианского учения возносит читателя превыше всего земного, на высоте заоблачной витает этот духовный орел и оттуда показывает землю питомцу своему».

Хотя святитель Игнатий и рекомендует для чтения творения святителя Димитрия как писателя, носящего печать благодатного помазания и сообщающего это помазание читателям, однако он предупреждает, что его сочинения «не совсем чисты, не вполне в восточном характере… Это значительный недостаток в писаниях св. Дмитрия». Некоторые уклонения от духа Восточной Церкви в сочинениях св. Димитрия святитель Игнатий объясняет тем, что Ростовский святитель долгое время жил в западной России и там получил образование. Западная же Россия в то время находилась под сильным влиянием латинизма. Из всех сочинений св. Димитрия владыке Игнатию больше всего нравилось по «зрелости духа» в 4-й части приложение к св. истории. Он предполагает, что это было последнее сочинение святого Димитрия. «Четвертая часть сочинений святителя Дмитрия, — писал святитель Игнатий, — особенно хороша, тут можно почерпнуть много сведений очень нужных и очень полезных». Творения святителя Тихона Задонского святитель Игнатий ценил очень высоко. Он поместил даже отрывки из его творений в «Отечнике» наряду с древними подвижниками. К личности Задонского подвижника владыка Игнатий относился с особым благоговением, и думается, что не случайно — в направлении подвига, учении и даже внешних событиях жизни у обоих святителей имеется некоторое сходство. (Настоятельство в монастыре, недолгое управление епархией, литературная деятельность на покое, кончина в день недельный).

Архиепископ Никифор Астраханский (1731-1800) написал Толкование на Воскресные Евангелия. По словам святителя Игнатия, это был писатель «очень основательный и с помазанием». По национальности был грек. Образование получил в европейских университетах, затем принял монашество и был приглашен в Россию, где со временем стал Астраханским архиепископом. Рекомендуя сестре Елизавете Александровне прочитать Толкование Воскресных Евангелий архиепископа Никифора, архимандрит Игнатий писал: «Он стоит несравненно выше всех наших церковных писателей (т.е. русских), соединяя в себе основательную ученость с духовным помазанием. Есть признаки, по которым догадываются, что тело его нетленно. Сама увидишь, как превосходна его книга, и потому — какое имеет духовное достоинство писатель».

Задонский затворник Георгий (1789- 1836) был современником святителя Игнатия. В молодости он был воином, затем вступил в обитель и провел 17 лет в неисходном затворе. Скончался он сравнительно рано, 47 лет от роду, но, как говорит святитель Игнатий, «духовным успехом заменив лета многа». Затворник Георгий вел большую переписку со многими лицами. После его смерти многие его письма были собраны и напечатаны. Святитель Игнатий высоко ценил достоинство этих писем. Он говорил, что книга Георгия Затворника стала одной из его «настольных». Предлагая своим знакомым прочитать эту книгу, владыка свидетельствовал, что Георгий — духовный писатель, который превосходит всех, всех духовных писателей его времени, «с пера его текут струи благодатные». Правда, владыка отмечал недостаток внешнего образования писателя, но этот недостаток заменялся у него обильным духовным достоинством. Письма Георгия Затворника святитель Игнатий называл «драгоценной книгой», наполненной утешительных наставлений, особенно для страждущих.

Христианин, изучающий творения святых отцов, питает свою душу небесными благами. «Прибегайте больше к чтению святых отцов, пусть они руководствуют вас, напоминают вам о добродетели, наставляют на путь Божий. Этот образ жительства принадлежит нашим временам: он заповедан, предан нам святыми отцами позднейших веков. Жалуясь на крайний недостаток в богопросвещенных наставниках и советниках, он повелевает ревнителю благочестия руководствоваться в жизни своей отеческими писаниями. «Совет святых — разум» (Прит. 9, 10), — вот наставление святителя Игнатия, которым должен по силе возможности руководствоваться в своей духовной жизни каждый христианин.

Из работы иг. Марка (Лозинского) «Духовная жизнь мирянина и монаха по творениям и письмам еп. Игнатия (Брянчанинова)».

Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме и какими бы то ни было средствами, включая размещение в сети Интернет и в корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения владельца авторских прав.

Что есть вера?

«Что есть вера? – вопрошает святой праведный Иоанн Кронштадтский. – Это уверенность в духовной истине, в Сущем, или в Боге, в существовании мира духовного с его свойствами, подобно тому как мы уверены в бытии мира вещественного и его принадлежностей»1
Список использованной литературы помещен в конце книги.

Святитель Василий Великий учит, что «вера есть несомненное согласие на то, что выслушано с удостоверением в истине проповеданного, по благодати Божией».

Согласно определению святого апостола Павла, вера есть уповаем вещей обличение невидимых (Евр. 11, 1). Уповаемых извещение - признание того, что несомненно был и будет Тот, на Кого мы надеемся; здесь – внутреннее подтверждение, тайное извещение, несомненная уверенность в том, что это так и есть. Вещей обличение невидимых - хотя не видим, хотя это и не открыто во внешнем опыте, однако открывается невидимое через опыт внутренний – опыт веры, опыт молитвы.

Таким образом, вера в Бога основывается не на рассудочных только основах, не на доказательствах, взятых из разума или полученных из опыта наших внешних чувств, а на внутреннем, высшем убеждении, имеющем нравственное основание.

Вера в Бога исходит из самых сокровенных тайников человеческой души, составляет ядро человеческой личности. Она гораздо шире мысли, сложнее отдельного чувства, ибо содержит в себе чувства любви к Богу, страха Божия, благоговения, смирения пред величием и премудростью Божией; благодаря вере и любви к Богу христианин всецело предает себя в волю Божию, вручает свою жизнь всеблагому Божественному Промыслу. Вера – это пребывание ума в Божественных истинах, стремление ума и сердца к Богу, познание любви Божией. Вера открывает доступ к богатству Божественных сокровищ жизни и вечности. Все святые отцы согласно утверждают это. Так, преподобный Исаак Сирин говорит: «Верой познаем силу и премудрость Божию, и Промысл, и славу Божию». И святитель Иоанн Златоуст пишет: «Верными мы называемся не только потому, что веруем, но и потому, что Бог вверил нам тайны, которых прежде нас и Ангелы не знали».

А святитель Григорий Богослов свидетельствует: «Вера есть свободное убеждение души в том, что возвещается от Бога». У святого апостола Павла находим по этому поводу: Верою получили мы доступ к благодати (Рим. 5, 2). Святитель Феодор Едесский утверждает, что «вера рождает страх Божий; страх же Божий научает нас соблюдению заповедей; в соблюдении же заповедей состоит деятельная добродетель, которая есть начало созерцания. Плод же всего этого – бесстрастие; через бесстрастие же водворяется в нас любовь, а о любви говорит возлюбленный ученик Христов: Бог любы есть, и пребывали, в любви, в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает (1 Ин. 4, 16)».

Апостол Петр называет веру драгоценнейшей верой, и это согласно со святоотеческим утверждением, что вера есть черпало, черплющее из Божественного источника, черпало для черпания воды живой. Кто верует в Меня, у того из чрева потекут реки воды живой, – сказал Господь (Ин. 7, 38). Живая же вода есть благодать Божия. Об этой воде живой, которую получат верующие в Искупителя мира, пророчествовал еще до воплощения Сына Божия пророк Исаия: Жаждущие, идите все к водам, и в радости будете почерпать воду из источников спасения (Ис. 55, 1; 12, 3).

В беседе с самарянкой Спаситель засвидетельствовал, что эти слова древнего пророка исполнились, что «вода из источника спасения» – это благодать Божия, ибо Сам Он и есть Источник спасения. Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4, 14). Как естественная вода утоляет телесную жажду, освежет и укрепляет нас, так и благодать Святого Духа, даруемая верующим во Христа, утоляет жажду истины, укрепляет волю на всякое добро, освящает человека и низводит в сердца мир Христов.

Во Христе – полнота благодати, и даруется она всем по вере в Него, по неложному Его обетованию пребывать с верующими во все дни до скончания века. Живая вода из источников благодати утоляет духовную жажду. Потому и Церковь молит Бога напоить водами спасения всякую жаждущую благочестия душу и взывает ко всем: «Приидите и почерпите воду бессмертия».

Но и сего мало. Вода благодати Святого Духа, даруемая чрез Христа верующим, не в них только утоляет духовную жажду, но чрез них распространяет свое спасительное действие на других. Наполняя все существо истинно верующих, она, словно неудержимая река, проторгается сквозь них и пролагает себе путь к душам других людей, – чрез одних утоляет духовную жажду других. Кто верует в Меня (и верою привлекает благодать), – говорит Христос, – у того, как сказано в Писании, из чрева (из сердца) потекут реки воды живой, то есть воды благодати.

Куда же потекут эти реки живой воды? На души других людей для утоления духовной жажды. Исполнение этого обетования видится в духоносных апостолах, приявших обильные дары благодати Святого Духа в день Пятидесятницы и ее животворными струями напоивших всю вселенную; исполнение того же обетования – и в святых исповедниках и мучениках, которые благодатью терпения и радости среди многообразных и лютых мук побеждали мучителей и привлекали ко Христу тысячи язычников, так что многие из них, приходившие на место мучений рабов Христовых как на зрелище, тут же объявляли себя христианами и из ряда зрителей вступали в ряды мучеников; исполнение того же обетования – в преподобных мужах и женах, благодатью равноангельского жития возбуждавших во многих раскаяние в грехах и обращавших на путь истины и правды тех, которые до тех пор погрязали в бездне нечестия.

Таким образом, когда человек пьет живую воду благодати, которую дает ему Христос, она становится источником, достигающим от сего мира в другой. Если человек с верою принимает в себя Христа с полнотой Его благодати и истины, то Христос будет в нем истинным началом жизни; человек уже тогда в богообщении, и живет в нем Христос (см.: Гал. 2, 20). Все добро, которое он тогда творит, происходит из этого начала, как река из своего источника, и это добро приводит его к вечной жизни.

По словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «вера – естественное свойство души человеческой, насажденное в ней милосердным Богом при ее сотворении». Святитель Феофан Затворник говорит о «началах веры», врожденных для человека. «Господь, содержащий все в деснице Своей, держит и всякую душу человеческую. И душа отвечает на это исповеданием того, что есть Бог, от Которого как все, так и она сама зависит в бытии. Это исповедание можно назвать врожденным, вложенным в нас Творцом чувством Бога… Естественная вера, вложенная в природу души человеческой Творцом, является как бы предтечей веры во Христа Спасителя. Бога отцом своим имеет тот, кто сердцем верует в Его промыслительное о себе попечение, веруя, что от Него все и в начале, и в продолжении, и в конце. Это то, что называется естественной верой. Естественная вера приводит прямо к вере в Господа Иисуса Христа. Как же это бывает?»

И он же продолжает: «Естественная вера исповедует не одно бытие Бога, но и ту истину, что все от Него происходит и Им содержится, исповедует всестороннюю свою зависимость от Него и налагает обязательство угождать Ему исполнением требований совести в надежде на Его благоволение и вечное воздаяние. Чувство зависимости от Бога возбуждает на угождение Богу; совесть указывает способ в удовлетворении своих требований и за то предобещает благоволение Божие и вечный покой. Когда совесть удовлетворена, тогда в ней пребывает глубокий и сладкий мир, но когда совесть встревожена, тогда чувство зависимости поражает страхом неблаговоления и отвержения свыше и отнимает надежду на вечный покой. А так как никто не в состоянии сохранить совесть свою столь чистой, чтоб она не тревожила, то никто из тех, у кого жива естественная вера, не бывает успокоительно почивающим на своем исповедании. В таком случае всякий естественно ищет средств умилостивить Бога. Но совесть не обманешь. Как вкус различает пищу, так и она истину».

Поэтому-то если ищущий услышит проповедь о Христе Спасителе, то с радостью принимает ее и прилепляется всею душою к Искупителю. Доказательства веры в бытие Божие находятся в самом человеке. И это – от Бога, говорит святитель, «пожелавшего при сотворении человека вложить в него естественное чувство Бога. Именно начертанный Творцом на скрижалях сердца человеческого внутренний закон непреложно убеждает в существовании Бога. Закон внутренний, данный нам Богом, показывает нам добро и зло и за сделанное добро награждает душевной радостью и покоем, а зло наказывает внутренними мучениями, что служит очевидным доказательством бесконечной премудрости нашего Творца, Который хотя и даровал нам свободную волю, но вместе с тем вселил в нас как бы некоего руководителя, который внутренними внушениями и ощущениями побуждает нас к исполнению воли Божией».

Однако естественная вера ищет Бога и Спасителя и находит Его в Господе Иисусе Христе только при определенных условиях. О том, что это за условия, говорят святые отцы так: единственный способ богопознания (то есть приобретения веры) – доброта. Значит, только доброе житие, удаление от грехов и беззаконий способно воспламенить в человеке живую и спасительную веру в Бога. В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды (Прем. 1, 4–5). Это согласно утверждают все святые отцы. Так, святитель Игнатий (Брянчанинов) на вопрос, в ком обитает вера, отвечает: «К такой вере способна только та душа, которая отверглась греха, направилась всей волей и силой своей к Божественному добру».

Для того чтобы постичь истину, необходимо вести целомудренную, чистую жизнь. Если душа погрязла в грехах, то она не будет в состоянии правильно отражать светлые, чистые богооткровенные истины. Ереси, неверие и безбожие рождаются в душах нечистых, порочных.

Упорство человека в грехах и преданность злу истребляют в человеке заложенную в него любовь к Богу и делают душу мертвой для восприятия Божественной благодати – благодати веры. «Вера является в человеке от исполнения евангельских заповедей, возрастает по мере исполнения их, увядает и уничтожается по мере пренебрежения ими» (свт. Игнатий (Брянчанинов)).

Без предварительного очищения от грехов невозможно принести плод добрых дел и достигнуть веры. Человек «поврежден грехом» и уврачеваться может только покаянием. В Священном Писании прямо сказано: Иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веры, осужден будет (Мк. 16, 16). И первая заповедь, данная Христом Спасителем человечеству, есть заповедь о покаянии: Покайтеся, приближибося Царствие Небесное (Мф. 4, 17).

Без покаяния невозможно начать добродетельную жизнь, и покаяние неразрывно сопутствует вере во Христа. «Невозможно, – говорит святитель Василий Великий, – чтобы кто-нибудь без Божия прощения предался добродетельной жизни. Поэтому Домостроитель нашей жизни хочет, чтобы живший во грехах сделал некоторое начало, как бы обновившись в жизни через покаяние… Кто имеет в себе немощь, но в себе же находит и веру, тот собственной верой через покаяние направляется ко спасению».

Но вера не только рождается, но и укореняется и возрастает в нас от исполнения заповедей Божиих, от постоянного стремления к добру. Для утверждения в вере необходимо прибегать к деятельному совершению установлений Христовых. Как говорит святитель Иоанн Златоуст, «нет пользы от здравой веры при развращенной жизни». Тот же святой поясняет: «Если мы желаем иметь твердую веру, то должны вести чистую жизнь, которая и располагает Духа пребывать в нас и поддерживать силу веры. Невозможно, подлинно невозможно, чтобы проводящий нечистую жизнь не колебался в вере… Мы, хотя бы тысячу лет пребывали в вере, еще младенцы и остаемся нетвердыми в вере, если не ведем сообразной с ней жизни».

Глубокая, живая и истинная вера невозможна и без непрестанного мысленного богообщения. Только ум, пребывающий в беседе с Господом, может утвердиться, как на камне, на истинной вере в Него. В «Откровенных рассказах странника духовному своему отцу» описывается такой случай: человек, несший тяжкие труды подвижничества, но при том не утвержденный умом в Боге, потерял веру в истины Православия. Этот человек говорил о себе, что когда услышал о воскресении мертвых, о Страшном Суде и о мздовоздаянии на нем, то, убоявшись своей нечестивой жизни, бросил прежние греховные занятия и ушел спасаться в лес, в уединение.

«Вот так и живу более десяти лет, ем только по разу в день, и то один хлеб с водой, каждую ночь встаю с первыми петухами и до свету кладу земные поклоны; когда молюсь, то затепливаю по семи свечек перед образами. Днем ношу вериги в два пуда на голом теле. Сначала мне так жить было охотнее, а под конец стали нападать на меня неотступные мысли. Грехи-то отмолишь ли, а жизнь ведь трудная? Правду ли слышал я о Страшном Суде? Как же может воскреснуть человек? Да и кто знает, будет ли ад или нет? И так на земле живешь в трудах и ничем не утешишься, и на том свете ничего не будет, так что же из этого? Не лучше ли хоть на земле пожить веселее? Эти мысли борют меня, и думаю, не вернуться ли мне к прежней жизни?»

На это богомудрый странник, стяжавший непрестанную Иисусову молитву, отвечал сомневающемуся: «Темному миру попущено ко всем иметь доступ. Надо сколько можно более умудряться и укрепляться против врага душевного словом Божиим». Чтобы помочь колеблющемуся и поддержать в нем веру, странник привел слова святых отцов из «Добротолюбия», говоривших: воздержание от грехов, страха ради мук, не успешно и бесплодно, и невозможно душе освободиться от мысленных грехов ничем иным, кроме хранения ума и чистоты сердца. Все это приобретается внутренней молитвой. Сколько ни изнуряй себя, какие ни проходи телесные труды и подвиги, но если не будешь иметь всегда Бога в уме и непрестанной Иисусовой молитвы в сердце, то никогда не успокоишься от помыслов и всегда будешь удобопреклонен к греху и неверию.

«Начни творить непрестанно Иисусову молитву, – советовал странник унывающему подвижнику, – и не будут приходить к тебе безбожные помыслы, откроется тебе тогда вера и любовь к Иисусу Христу и узнаешь, как мертвые воскреснут, и Страшный Суд покажется тебе так, как истинно он будет. А в сердце будет такая легкость и радость от молитвы, что ты не будешь уже скучать и смущаться спасительным твоим житием».

Действительно, может ли вера быть несомненной, непоколебимой, если не убедится опытно в существовании Того, в Кого она верует? А такой опыт дает лишь непрестанное взывание духа человеческого к Сотворившему его, и тогда в душе слышится ответ Господень, и рождается живое чувство присутствия Божия, и вера такой души становится верой созерцательной, становится уже как бы знанием Того, Кого она ищет.

Об этом познании Бога сердцем святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет так: «Изменяется душа, когда откроется в ней духовное ощущение, при посредстве которого ощущается присутствие Божие и Невидимый соделовается Видимым… При упражнении молитвой Иисусовой в свое время благодать Божия являет ощутительное свое присутствие и действие. Потом является ощущение присутствия Божия… По некотором преуспеянии приходит ощущение тишины, смирения, любви к Богу и ближним – без различия добрых от злых… Когда действует вера, тогда отверзаются Небеса, и зрится Сын одесную Отца, везде сый по Божеству и вся исполняяй, неописанный».

Преподобный Исаак Сирин говорит: «Кого поучение непрестанно в Боге и кто обращает зрение ума своего в себя, тот зрит в себе зарю Духа, зрит Владыку во внутренней клети своего сердца. Очищающий свое сердце непрестанной памятью Божией будет на всякий час зреть Господа очами ума… Без непрестанной молитвы невозможно приблизиться к Богу… Есть ведение, предшествующее вере (естественное), и есть ведение, порождаемое верой (духовное)… Ведение естественное различает добро от зла. Сия вера производит в нас страх, страх же понуждает нас к покаянию и деланию. Так дается человеку духовное ведение, или ощущение тайн, которое рождает веру истинного созерцания. Духовное ведение есть ощущение сокровенного. И когда ощутит кто сие невидимое, тогда в ощущении его рождается иная вера, не противная вере первой, но утверждающая ту веру. Называют же ее верой созерцательной. Дотоле был слух, а теперь созерцание; созерцание же несомненнее слуха».

К этим высказываниям святитель Игнатий (Брянчанинов) добавляет: «Духовный разум состоит в познании Истины верою. Сперва приобретается познание веры; вера, усвоившись христианину, изменяет его разум откровением ему Истины, которая – Христос… Уверовавшие в Бога вступают в усвоение Ему и, вознесшись благодатью превыше всего временного, получают таинственное, опытное знание о Нем».

Истинная вера состоит не только в том, чтобы мы исповедовали ее истины. Она состоит в живом убеждении нашего сердца, которое направляет наши мысли, наши чувства, наши желания, является руководящей силой всей нашей земной жизни. Надо, чтобы вера светилась в добрых делах нашей жизни, чтобы свет веры сиял перед людьми, как завещает нам Господь: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 16).

«Что пользы благочествовать верою и нечествовать жизнью? То есть что пользы веровать право, а жить беззаконно? Что пользы нечестивому от веры, если он не имеет ни одного из богоугодных дел и ни одной из добродетелей? Кто живет не по закону Божию, тот не имеет в себе умного света, не имеет живота в себе…» (при. Симеон Новый Богослов). Действительно, вера без дел мертва (Иак. 2, 20).

Такая вера не есть вера, ибо и бесы веруют и трепещут (Иак. 2, 19), – несомненно знают, что есть Бог, но не любят Бога, а трепещут от сознания своей вины пред Богом, от того, что постоянно противятся всем Божиим установлениям, трепещут от ожидания осуждения в геенну огненную за свои злые дела. Спасительна только вера, действующая любовью (Гал. 5, 6), – вера, которая всегда является деятельной и живой в любви ко Христу, ибо не имеющая любви вера бездейственна.

«Вера и добрые дела суть две вещи, которые неразрывно связуются между собой. Без веры никто не может делать истинно добрых дел и угодить Богу, потому что ради веры приходит благодать Господа нашего Иисуса Христа в того, кто уверовал в Него. По мере веры подается и благодать. У кого великая вера, тому подается и благодать великая; у кого малая вера, мала и благодать. Но вера одна не принесет никакой пользы тому, кто верует без добрых дел. Явлением веры служит сила, исходящая от веры. Явлением же силы служит ревностное делание заповедей Божиих» (прп. Симеон Новый Богослов).

Из истинной, живой веры вырастает целое древо богоугодной жизни. Такая вера нас спасает, ибо делает нас наследниками вечной жизни. Истинная вера ведет нас в Царство Небесное, освещая каждый шаг нашей жизни, научая, как быть угодным Богу – добродетельным, милосердным, кротким, прощающим обиды.

Вера Христова, вселяясь в сердца людей, изменяет их, преображает, освящает, делая из чад гнева чадами Божиими, как говорит апостол Павел: И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили по плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, Бог, по Своей великой любви, оживотворил со Христом, и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе. Благодатью вы спасены через веру (Еф. 2, 1–8). Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса (Гал. 3, 26).

Христианская вера есть особенное таинство, благодаря которому освящаются все силы души, ум, сердце и воля. Действенная сила веры способна господствовать над всей душевной жизнью; являясь началом всего, она оживляет, бодрит, руководит всю жизнь человека, устремляя и направляя его к познанию Бога, к соединению с Ним. А это – конечная цель существования человека на земле, ради которой он и создан всеблагим Творцом. Главное намерение Божие в сотворении человека было то, чтобы, как Ангелы служат Ему в Небесном невидимом, духовном Царстве, так человек служил бы Ему в земном видимом раю и через это служение перешел бы в чин ангельский, в их духовное служение, к самому Престолу Божию, к совершенному блаженному соединению с Ним. Все наружные вещи сотворены для человека, а сам человек премудро сотворен и великолепно украшен всесильным Словом Божиим для Единого Бога, для единого служения Ему. «Ибо, – говорит святитель Григорий Богослов, – надлежало, чтобы поклонение Богу не ограничивалось одними Небесными Силами, но были бы и на земле некоторые поклонники, и все исполнилось бы славы Божией».

Первое назначение человека – слава Божия. Человек призван пребывать верным союзу с Богом, стремиться душой к Нему, познавать своего Создателя, прославлять Его, радоваться единению с Ним, жить в Нем. Художеством разума исполни я, – говорит премудрый сын Сирахов о дарах Божиих людям. – Положил есть око Свое на сердцах их, показати им величество дел Своих, да имя святыни Его восхвалят и да поведают величества дел Его (Сир. 17, 6–8). Ибо если все творения призваны по своей способности к прославлению Творца (см.: Пс. 148), то, конечно, человек, как венец созданий, назначен быть сознательным, разумным, постоянным, совершеннейшим на земле орудием славы Божией.

Раскрывая для чтения книгу - святое Евангелие,- вспомни, что она решит твою вечную участь. По ней мы будем судимы и, смотря по тому, каковы были здесь, на земле, по отношению к ней, получим в удел или вечное блаженство, или вечные казни. Не довольствуйся одним бесплодным чтением Евангелия; старайся исполнять его заповедания, читай его делами.Это - книга жизни, и надо читать ее жизнью.

При чтении наблюдайте умеренность. Умеренность поддерживает постоянную охоту к чтению, а пресыщение чтением производит отвращение от него.

Дух произнес Священное Писание, и только Дух может истолковать его. Вдохновенные Богом мужи, пророки и апостолы написали его; вдохновенные Богом мужи, Святые Отцы, истолковали его. Поэтому всякому, желающему стяжать истинное познание Священного Писания, необходимо чтение Святых Отцов.

Многие, все, отвергшие безумно, кичливо Святых Отцов, приступившие непосредственно, со слепою дерзостью, с нечистым умом и сердцем к Евангелию, ниспали в гибельное заблуждение. Их отвергло Евангелие: оно допускает к себе одних смиренных…

Книги Святых Отцов, по выражению одного из них, подобны зеркалу: смотря на них внимательно и часто, душа может увидеть все свои недостатки.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Чтение только тогда будет приносить желаемую пользу…

Когда читаемое будет по мере сил и возможностей входить в жизнь, становиться правилом жизни, а не простым, голым, бездушным и холодным знанием. Какая может быть польза, что человек знает, что нужно молиться - и не молится; знает, что нужно прощать обиды - и не прощает; знает, что нужно поститься - и не соблюдает постов; нужно терпеть - и не терпит и т.д. Такое знание, по слову Евангелия, будет даже в осуждение человеку. Поэтому нужно читать со вниманием и стараться жить по духу того, что читаешь. Конечно, сразу стать исполнителем всего, что написано, мы не можем - нужна постепенность.

Лучше всего, если на то имеется возможность, на каждое чтение получать благословение духовного отца. При неимении такой возможности нужно получить хотя бы общее благословение на порядок и выбор книг для чтения.

Старцы советуют читать и перечитывать творения Святых Отцов… Духовному росту предела нет, поэтому перечитывание имеет огромное значение. Лучше с благоговением и вниманием перечитывать небольшое количество книг, нежели многое читать наскоро.

Преподобный Никон Оптинский

Постоянное духовное песнопение и чтение Писания - это пища души, это ее украшение, это ее ограждение. Наоборот, не слушать Писания - для души голод и пагуба. Если чего-нибудь не понимаешь, то прими простой верою; ибо это Сам Бог сказал.

Святитель Иоанн Златоуст

Прежде, нежели выслушаешь, что надобно делать, должно обещать, что сделаешь это. Одна мысль, что вещает Бог, изгоняет всякое противоречие и производит полную покорность.

Преподобный Исидор Пелусиот

Когда же читаешь, читай с усердием и прилежно; с великим вниманием останавливайся на каждом стихе и не листы только переворачивать старайся, но, если нужно, не поленись и дважды, и трижды, и несколько раз прочесть стих, чтобы уразуметь силу его. А когда садишься читать или слушать читающего, помолись прежде Богу, говоря: «Господи Иисусе Христе! Отверзи уши и очи сердца моего, чтобы услышать мне словеса Твои и уразуметь их, и исполнить волю Твою; потому что пришлец я на земле; не скрой от меня, Господи, заповедей Твоих, но открой очи мои, и уpазумeю чудеса, явленные законом Твоим (Пс. 118, 18 - 19). Ибо на Тебя уповаю, Боже мой, чтобы просветил Ты сердце мое».

Преподобный Ефрем Сирин

Смиренномудрый и духовно действующий, читая Божественное Писание, все к себе будет относить, а не к другому.

Преподобный Марк Подвижник

Читая духовные книги, прилагайте более к себе, а не к другим в них написанное, а иначе вместо того, чтобы приложить пластырь к своим язвам, налагаете вредный яд. Читайте не для не любознательности, а для научения благочестию и познания своей немощи, а от сего к смирению приходите. Читайте книги со смирением, и Господь просветит сердца ваши.

Преподобный Макарий Оптинский

Сперва помолись Богу, чтобы Он направил твой ум уразуметь Писание. Что понятно, старайся исполнять, а непонятное - пропускай, так советуют Святые Отцы. Священное Писание надо читать не для знания, а для того, чтобы спасти свою душу. А исследование непостижимого относится к гордости. Святые Отцы советуют читать святое Евангелие ежедневно; если очень недосужно, хоть одно зачало все же прочти. Читай не так, чтобы только прочесть, но внутренно помолись Господу, чтобы открыл очи твои сердечные для уразумения силы святого благовествования Христова; читай внимательно, точно по складам. Опытом познаешь духовную силу, исходящую от такого чтения.

Схиигумен Иоанн (Алексеев).

Если только ум будешь от книги изощрять, а волю не будешь исправлять, то от чтения книги еще злее будешь, чем прежде был, поскольку самыми злыми бывают ученые и разумные дураки, нежели простые невежды.

Святитель Тихон Задонский

Кто от Бога, тот слушает словеса Божии. (Ин. 8, 47) Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою.(2 Пет. 1, 20). Если мудрое слово услышит разумный, то он похвалит его и приложит к себе. (Сир. 18, 18). Отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могушее спасти ваши души. Будьте же исполнители слова, а не слушатели только, обманывающие самих себя. (Иак. 1,21-22)

Раскрывая для чтения книгу - святое Евангелие ,- вспомни, что она решит твою вечную участь. По ней мы будем судимы и, смотря по тому, каковы были здесь, на земле, по отношению к ней, получим в удел или вечное блаженство, или вечные казни. Не довольствуйся одним бесплодным чтением Евангелия; старайся исполнять его заповедания, читай его делами. Это - книга жизни, и надо читать ее жизнью.

Дух произнес Священное Писание, и только Дух может истолковать его. Вдохновенные Богом мужи, пророки и апостолы написали его; вдохновенные Богом мужи, Святые Отцы, истолковали его. Поэтому всякому, желающему стяжать истинное познание Священного Писания, необходимо чтение Святых Отцов.

Книги Святых Отцов, по выражению одного из них, подобны зеркалу: смотря на них внимательно и часто, душа может увидеть все свои недостатки. Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Чтение только тогда будет приносить желаемую пользу…

…когда читаемое будет по мере сил и возможностей входить в жизнь, становиться правилом жизни, а не простым, голым, бездушным и холодным знанием. Какая может быть польза, что человек знает, что нужно молиться - и не молится; знает, что нужно прощать обиды - и не прощает; знает, что нужно поститься - и не соблюдает постов; нужно терпеть - и не терпит и т.д. Такое знание, по слову Евангелия, будет даже в осуждение человеку. Поэтому нужно читать со вниманием и стараться жить по духу того, что читаешь. Конечно, сразу стать исполнителем всего, что написано, мы не можем - нужна постепенность.

Старцы советуют читать и перечитывать творения Святых Отцов.. . Духовному росту предела нет, поэтому перечитывание имеет огромное значение. Лучше с благоговением и вниманием перечитывать небольшое количество книг, нежели многое читать наскоро. Преподобный Никон Оптинский

Святые отцы о чтении. Чтение Священного писания.

Смиренномудрый и духовно действующий, читая Божественное Писание, все к себе будет относить, а не к другому. Преподобный Марк Подвижник

Читайте книги со смирением, и Господь просветит сердца ваши.

Преподобный Макарий Оптинский

Сперва помолись Богу, чтобы Он направил твой ум уразуметь Писание . Что понятно, старайся исполнять, а непонятное - пропускай, так советуют Святые Отцы. Священное Писание надо читать не для знания, а для того, чтобы спасти свою душу. А исследование непостижимого относится к гордости.

Святые Отцы советуют читать святое Евангелие ежедневно; если очень недосужно, хоть одно зачало все же прочти. Читай не так, чтобы только прочесть, но внутренно помолись Господу, чтобы открыл очи твои сердечные для уразумения силы святого благовествования Христова; читай внимательно, точно по складам. Опытом познаешь духовную силу, исходящую от такого чтения.

Схиигумен Иоанн (Алексеев)

Святитель Тихон Задонский

Святые отцы о чтении духовных книг

Свт. Игнатий Брянчанинов

«Старайтесь читать книги святых отцов, соответствующие вашему образу жизни, чтоб вам можно было не только любоваться и наслаждаться чтением отеческих писаний, но чтоб можно было прилагать их к самому делу. Христианин, живущий посреди мира, должен читать сочинения великих святителей, писавших для народа, научающих добродетелям христианским, идущим для тех, которые проводят жизнь среди занятий вещественных. Другое чтение для иноков общежительных: они должны читать святых отцов, написавших наставления для этого рода жизни. И еще другое чтение для безмолвников и отшельников! Изучение добродетелей, не соответствующих образу жизни, производит мечтательность, приводит человека в ложное состояние. Упражнение в добродетелях, не соответствующих образу жизни, делает жизнь бесплодною. И жизнь истощавается напрасно, и пропадают добродетели: душа не может долго удержать их при себе, должна скоро их оставить, потому что они ей не под силу. Такое превышающее силы и способности упражнение в возвышенных добродетелях нередко повреждает душу неисцельно, расстраивает ее надолго, иногда на всю жизнь, делает неспособною к подвигам благочестия. Господь повелел «вино новое», т.е. возвышенные добродетели и «вливать в мехи новые», т.е. предоставлять подвижникам, уже созревшим в благочестивом подвиге, обновленным и просвещенным благодатию. Он воспретил вливать вино новое в мехи ветхие, чинить ветхую ризу новою заплатою. Не думайте, что возвышенный подвиг, для которого еще не созрела душа ваша, поможет вам! Нет! Он больше расстроит вас: вы должны будете оставить его, а в душе вашей явится уныние, безнадежие, омрачение, ожесточение. В таком расположении вы попустите себе большие погрешности, большие нарушения закона Божия, нежели в какие впадали прежде. «К ветхой ризе не приставляют заплаты новой, потому что от этого дыра сделается только большее». И для иноков всех вообще, и для христиан, живущих посреди мира, полезнейшее чтение — Новый Завет, в особенности, Евангелие. Но его надо читать со смирением, не позволяя себе собственных толкований, а руководствуясь толкованием Церкви.»

«При чтении Евангелия не ищи наслаждения, не ищи восторгов, не ищи блестящих мыслей: ищи увидеть непогрешительно святую Истину.

…Читай Евангелие с крайним благоговением и вниманием. В нем не сочти ничего маловажным, малодостойным рассматривания. Каждая йота его испущает луч жизни. Пренебрежение жизни – смерть.

…Постарайся, чтоб Евангелие усвоилось твоему уму и сердцу, чтоб ум твой, так сказать, плавал в нем, жил в нем: тогда и деятельность твоя удобно соделается евангельскою. Этого можно достичь непрестанным благоговейным чтением, изучением Евангелия.

…Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книга Священного Писания. Писание произнесено святыми Пророками и Апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа (2 Петр. 1, 21). Как же не безумно истолковывать его произвольно?

Святой Дух, произнесший чрез Пророков и Апостолов Слово Божие, истолковал его чрез святых отцов. И Слово Божие и толкование его – дар Святого Духа. Только это одно истолкование принимает святая Православная Церковь! Только это одно истолкование принимают ее истинные чада!

Кто объясняет Евангелие и все Писание произвольно: тот этим самым отвергает истолкование его святыми отцами, Святым Духом. Кто отвергает истолкование Писания Святым Духом; тот, без всякого сомнения, отвергает и самое Священное Писание.

И бывает слово Божие, слово спасения, для дерзких толкователей его, вонею в смерть, мечем обоюдоострым, которыми они закалают сами себя в вечную погибель (2 Петр. 3:16. 2 Кор. 2, 15, 16). Им убили себя навечно Арий, Несторий, Евтихий и прочие еретики, впавшие произвольным и дерзким толкованием Писания в богохульство».

«На кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих» (Ис. 66, 2), говорит Господь. Таков будь относительно Евангелия и присутствующего в нем Господа.

Оставь греховную жизнь, оставь земные пристрастия и наслаждения, отрекись души своей, тогда сделается для тебя доступным и понятным Евангелие.

… Для любящего душу свою, для того, кто не решается на самоотвержение, закрыто Евангелие: он читает букву; но слово жизни, как Дух, остается для него под непроницаемою завесою».

«Не сочти для себя достаточным чтение одного Евангелия, без чтения святых отцов! Это – мысль гордая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к Евангелие святые отцы, как возлюбленное свое дитя, получившее предварительное воспитание и образование посредством их писаний.

Многие, все, отвергшие безумно, кичливо святых отцов, приступившие непосредственно, с слепою дерзостию, с нечистым умом и сердцем к Евангелию, впали в гибельное заблуждение. Их отвергло Евангелие: оно допускает к себе одних смиренных».

Апостол Петр говорит:

«Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Пет. 1, 20-21).

Правило 19 Шестого Вселенского Собора

Предстоятели церквей должны во вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучати весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественнаго Писания разумения и разсуждения истины, и не преступая положенных уже пределов и предания богоносных отец: и аще будет изследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители церкве в своих писаниях, и сими более да удовлетворяются, нежели составлением собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклонитися от подобающаго . Ибо, чрез учение вышереченных отец, люди, получая познание о добром и достойном избрания, и о неполезном и достойном отвращения, исправляют жизнь свою на лучшее, и не страждут недугом неведения, но внимая учению, побуждают себя к удалению от зла, и, страхом угрожающих наказаний, соделывают свое спасение.

Епископ Никодим (Милош) даёт толкование этого Правила Церкви:

Это правило имеет в виду три требования: 1) чтобы епископы, предстоятели церквей, поучали вверенный им клир, т.е. проповедовали бы постоянно, особенно же в воскресные дни; 2) чтобы проповедь основывалась на Св. Писании, и 3) чтобы проповедник в своих проповедях не изъяснял Св. Писания иначе, чем как его, в своих писаниях, истолковали светила церкви, св. отцы.

…Второй пункт вытекает из самого предмета учения, которое епископы должны проповедовать. Св. Писание есть слово Божие, открывающее людям волю Божию, и епископы призваны на первом месте поучать людей исполнять волю Божию так, как этого требует слово Божие. Из этого «следует неоспоримо, чтобы мы слово Божие, т.е. Ветхого и Нового Завета книги за источник, основание и совершенное правило как веры святой, так и добрых дел законных имели. Чего для должны мы слово Божие испытывать (Иоан. 5:39; Мф. 13:44-46; 1 Тим. 6:3-4; Деян. 17:11; Псал. 118:2), от него истины Божественные почерпать, и народ учить (Втор. 6:6-7; Иезек. 2:7; 3:17), и словом Божиим слово наше подкреплять». Афанасий Великий, в 39-м послании своем о праздниках, перечислив все книги Св. Писания, замечает: «Это - источник спасения; пусть словами этого источника напояются жаждущие; лишь в этих книгах проповедуется наука благочестия».

Третий пункт, согласно которому проповедник должен толковать Св. Писание в духе св. отцов, т.е. вселенской церкви, этот пункт есть одно из основных предписаний православной церкви. «Веруем, - говорится в 2-м члене послания восточных патриархов, - что Божественное и Священное Писание внушено Богом, посему мы должны верить ему беспрекословно, и притом не как-нибудь по-своему, но именно так, как изъяснила и предала оное кафолическая церковь. Ибо и суемудрие еретиков принимает Божественное Писание, только превратно изъясняет оное, пользуясь иносказательными и подобнозначащими выражениями и ухищрениями мудрости человеческой, сливая то, чего нельзя сливать, и играя младенчески такими предметами, кои не подлежат шуткам. Иначе, если бы всякий ежедневно стал изъяснять Писание по-своему, то кафолическая церковь не пребыла бы, по благодати Христовой, доныне такою церковью, которая, будучи единомысленна во вере, верует всегда одинаково и непоколебимо, но разделилась бы на бесчисленные части, подверглась бы ересям, а вместе с тем перестала бы быть церковью святою, столпом и утверждением истины, но соделалась бы церковью лукавнующих, то есть, как должно полагать без сомнения, церковью еретиков, кои не стыдятся учиться у церкви, а после беззаконно отвергать ее… Поелику виновник того и другого есть один и тот же Дух Святый, то все равно, от Писания ли изучаться, или от вселенской церкви. Человеку, который говорит сам от себя, можно погрешать, обманывать и обманываться, но вселенская церковь, так как она никогда не говорила и не говорит от себя, но от духа Божия (Которого она непрестанно имеет и будет иметь своим Учителем до века), никак не может погрешать, ни обманывать, ни обманываться, но подобно Божественному Писанию непогрешительна и имеет всегдашнюю важность». Учение вселенской церкви, или учение св. отцов и учителей церкви всегда служило руководством для проповедников и должно всегда служить таковым руководством, если они желают быть истинными выразителями учения Св. Писания; так как единодушное согласие всех отцов и учителей церкви в учении о предметах Божественного Откровения или христианской веры, это - действительный признак истины.

Нужда и необходимость следовать учению св. отцов в проповедях, при изъяснении Св. Писания, выступают сами собою ввиду возвышенности мыслей, содержащихся в Св. Писании. …»Поелику ясно, - сказано в ответе на 2-й вопрос в дополнение к упомянутому посланию восточных патриархов, - что в Писании содержится глубина и высота мыслей, то посему требуются люди опытные и богопросвещенные для испытания его, для истинного уразумения, для познания правильного, согласного со всем Писанием и Творцем его Св. Духом. И хотя возрожденным известно учение веры о Троице, о воплощении Сына Божия, о Его страданиях, воскресении и вознесении на небо, о возрождении и суде, за каковое учение многие охотно претерпели и смерть, но нет необходимости, или лучше, невозможно всем постигнуть то, что Дух Святый открывает только совершенным в мудрости и святости».

Святые отцы предостерегают от искушения попыток богословия со стороны христиан, ещё находящихся в состоянии борьбы со страстями.

Св. Симеон Новый Богослов:

«Если не чувствуешь, чтоб умер ты миру… если не изшел ты вовне мира (подобно Павлу)… если… не стал, как дух, через отвержение плоти… то почему не молчишь и не ищешь в покаянии… испытать сие, но охоч говорить о том, чего не знаешь?»

«Если, прежде исполнения заповедей Христовых, дерзостно покусишься ты беседовать о Боге, то мы отвратимся от тебя, как от вышедшего из ума и бесноватого».

«Нам надобно прежде от смерти перейти к жизни, принять в себя свыше семя Бога живого, родиться от Него духовно, стать чадами Ему, воспринять в души свои благодать Св. Духа, и тогда уже под действием просвещения от Св. Духа, приступать беседовать о том, что касается Бога».

«Не узревшему Божественного света и не сделавшемуся богом по усыновлению непозволительно богословствовать». »

Прп. Макарий Оптинский:

«Ты… спрашиваешь меня о собеседовании о Боге… при оном чувствуешь ты утешение, и позволительно ли оное чувство? Всё то, что приводит нас к любви Божией и смирению, позволительно; но надобно знать нам свою меру и не увлекаться в высоту, а паче при страстном нашем устроении . Думаю, помнишь ты, как один брат говорил старцу, что он зрит всегда Бога, а он ему отвечал: «блажен, кто зрит грехи свои». И к Пимену Великому пришедши брат, когда вопрошал его о великих, божественных вещах или материях, то он молчал и ничего не отвечал; а когда тот, быв вразумлён, стал вопрошать о немощах и страстях, то и он отверз уста свои и благодать Божия излилась; впрочем, нельзя совершенно отречь сего собеседования, но не увлекаться утешениями. Мы ведь и читаем и поём, а всё поучаемся о Боге, о Его Промысле и заповедях. Везде потреба смирения!

Твоё неправо мнение, что… Советую не входить в богословие, сердца наши ещё страстны; будем пещись об очищении себя от страстей.

…Не наше дело богословствовать; и св. Лествичник, и св. Исаак и св. Варсонуфий не дозволяют нам о сём любопытствовать и испытывать, а оплакивать свои грехи и очищать страсти.»

Схиигумен Иоанн (Алексеев):

Вот, друг, как советую тебе читать Святое Писание: сперва помолись Богу, чтобы он открыл твой ум уразуметь Писание: что понятно — старайся исполнять, а непонятное пропускай. Так святые отцы советуют . Святое Писание надо читать не для знания, а для того, чтобы спасти свою душу. А исследование непостижимого относится к гордости ».

Свт. Феофан Затворник:

«Возлюбленный читатель мой! Хочешь ли я покажу тебе вещь, которая честнее злата и сребра, многоценного бисера и камений драгих? Ничем не можешь ты обрести и купить Царствия Небесного, будущих радостей и вечного покоя, как только этою вещью. Это читание наедине и слушание со вниманием и усердием слова Божия, писаний отеческих и других душеполезных книг. Никому нельзя спастись, если он не будет читать или слушать святые душеспасительные писания. Как птица без крыльев не может взлететь на высоту, так ум без святых книг не может домыслиться, как спастись.

Читание наедине и слушание со вниманием и усердием святых книг есть родительница всех добродетелей и всякому доброму делу учительница. Читание наедине и слушание со вниманием и усердием святых книг, рождая всякую добродетель и возращая добрые расположения сердца, отгоняет от нас всякую злую греховную страсть и всякое похотение, желание и действо бесовское. Читание наедине и слушание со вниманием и усердием святых книг над всеми занятиями и трудами, какие подъемлют ревнующие о спасении, святые отцы поставляют как бы старейшиною и царем. Оно ко всем добродетелям возбуждает и руководит человека и одесную Бога поставляет его.

Но кто не читает и не слушает со вниманием и усердием святых книг, тот ради этого впадает во всякие страсти, в греховные напасти, в бесовские сети и во всякое зло. Забывает он смертную кончину свою, и пришествие Христово, и злые муки, и радость Царствия Небесного и рая пресветлого. Такому любезна бывает суетная и льстивая маловременная жизнь века сего. Удаляется он от Бога нерадением и невниманием, и бесы, как мглою, покрывают умную память, помрачают умную светлость, наводят забытье о добродетелях, о злом же непрестанно уму напоминают и поновляют в нем худые помыслы.

Божественное Писание и душеспасительные книги показывают нам начало, средину и конец спасительного пути, всю лествицу в Царство Небесное. Почему надлежит нам всеусердно прилежать к сим книгам и к сему Писанию Божественному. Где упражняются в чтении святых книг, оттуда отгоняемы бывают всякое бесовское действо, всякие душепагубные страсти и греховные похоти; заповедям же Господним и добродетелям отеческим там бывает всякое исправление. Почему хорошо святыми отцами установлено, чтоб на утренних службах многократно были читаемы поучения из святых книг, а умеющие читать чтоб и в келлиях занимались таким чтением, на ограждение себя от невидимых душевных татей и разбойников, устрояя чрез то как бы стражу какую вокруг себя из спасительных истин, против козней, хитростей и замыслов лютых бесов, против забытья и помрачения, ими наводимого.

Почему надлежит нам каждодневно со вниманием прочитывать святые книги, чтоб почерпать из них душеспасительные наставления, пригодные к исправлению жития нашего. Они обличают совесть, открывают страсти и неприязнь к ним возбуждают, обнажают бесовские сети, научают добродетелям, утверждают в терпении скорбей, напоминают о кончине смертной, возвещают о пришествии Христовом, живописуют радости Царствия Небесного и ужасы мук бесконечных. Изображая нам всякую истину и всякое добро указывая, они, как бы чистое золото и серебро и камни драгоценные на блюде рассыпав, представляют очам нашим. Что опытный вождь для воинства, что искусный кормчий для корабля, что проводник для идущих по сбивчивой дороге, то святые книги для воинствующих в воинстве христиан, для плывущих чрез многомятежное море жизни сей в небурное пристанище Царствия Небесного, для шествующих в Небесное Отечество свое по стропотным путям суетной и многообольстительной жизни сей.

Много у лукавых бесов пронырства и злоумышлении, козней и сетей, коими уловляют они нас, бедных, в различные страсти, в греховные падения и пагубу душевную. Человеколюбивый Бог, щадя род наш, даровал нам святые книги, святыми угодниками Его написанные, в которых предлагается нам верная наука, как избегать сетей бесовских, страстей греховных и прелестей века сего. Святые отцы были научены духовной мудрости многоскорбными и многоболезненными опытами жизни и, совершив благополучно путь свой, оставили нам плод трудов своих правых слово книжное, свои святые писания, как светлый светильник, освещающий спасительный путь для тех, кои вступить в него возревновали. Как светильник телу очи; так светильник душе ум; зерцало же ума святые книги».»

Игумен Никон (Воробьев):

И только у святых отцов и в Евангелии я нашел действительно ценное. Когда человек начнет бороться с собой, будет стремиться идти путем евангельским, то ему святые отцы сделаются необходимыми и своими родными. Святой отец — уже родной учитель, который говорит душе твоей, и она воспринимает это с радостью, утешается. Как тоску, уныние, рвоту вызывали эти философии и всякие сектантские гадости, так, наоборот, как к родной матери, приходил к отцам. Они меня утешали, вразумляли, питали.

Прп. Макарий Оптинский:

«…Сердечно радуюсь, что Господь утешает тебя чтением отеческих писаний и дал отчасти разумети оные; но глубину оных постигнуть мы еще не можем, ничтоже благо сотворше и не смирившись; ибо «смиренным открываются таинства».

О чтении книг отеческих я не могу дать точного назначения; оные писаны не по ученой системе, а просто о различных страстях и добродетелях, как противиться первым и стяжавать последние. Есть и высокие предметы для совершенных. Ты, читая книги, что доступно твоему уму и приличествует к твоему устроению, то и усвоивай себе; а что превышает твое понятие, то, прочитав, оставляй так, не вникая в глубину разумения: оно по времени может открыться; для младенцев твердая пища неудобна . Книги читай с начала начиная, продолжай сряду, но не все одну, а утром в одной прочти, вечером в другой; читайте не для любознательности, а для научения благочестию и познания своей немощи, а от сего к смирению приходите.

Ты, читая букву, не понимаешь смысла Писания… а ты, чего не разумеешь, не испытывай, но смиряй свой разум и виждь нищету. Смирению открываются таинства.

Смиренные не вникают в глубину недоведомых, но смиряют свой помысл, и по времени Бог вразумит их.

Пишешь, что некоторых мест из книги Иоанна Лествичника не понимаешь; довольствуйся тем, что понимаешь, и старайся о исполнении, а далее и прочее откроется.

Что святое учение великого мужа св. Исаака Сирина кажется тебе непонятным, нимало о сем не удивляемся. Ежели будешь писать, читать и понимаемое делом исполнять, сколько можно, то и разум духовный, в оной обретающийся, ясно тебе откроется и увидишь важность, величие и красоту слова его, исполненного неизреченной духовной пользы.

Посылаю тебе св. Иоанна Лествичника книгу, которую ты читай со вниманием и познавай, как должно иметь борьбу со страстями; однако ж от одного чтения не можешь уразуметь, как должно, если опытом не пройдешь.»

Прп. Амвросий Оптинский:

Списывать с книг, пожалуй, можно, только нужно усваивать; что понятно, то читать. Читать надо меньше, но понимать».

Архим. Иоанн (Крестьянкин):

«…Ежедневно читайте одну главу Св. Евангелия и две главы Апостольских посланий, начиная с деяний, и просите Господа о познании Истины.»

О чтении

Премилосердный Господь, желающий всем спастись и в разум истины прийти, предвидев в нынешние наши бедственные времена оскудение наставников, оставил Богодухновенное учение святых и богоносных отцов, прошедших деятельную жизнь, чтобы те, кто хочет получить спасение, держались правого разума.

Надежное средство для поддержания веры и любви — чтение святых отцов и житий святых.

Святитель Тихон Задонский

Учитесь добру из божественных книг.

Не оставляйте чтение священной книги, пока не почерпнете себе какого урока или правила для жизни.

Святитель Феофан Затворник

Глинский старец схиархимандрит Илиодор говаривал: «Монашество слабеет потому, что оставило читать творения святых».

Читая книги святых, мы проникаемся их мыслями, их желаниями, их молитвами. От этого душа наша получает великое утешение, и радуется чистой радостью, радостью небесной.

Закон к религиозным книгам таков: всякие писания и наставления в подвиге, не имеющие ссылок на святых отцов, не признавать, как бы красно ни были они написаны.

Если напала и беспокоит, например, зависть на брата, то сейчас же искать в книге какого-нибудь святого отца о зависти. Так же — о духе блуда, если беспокоить будет — посмотреть подходящее чтение, равно и при других страстях поступать таким же образом. Так приучается человек обороняться и противостоять страстям.

Кто книгами аскетическими не интересуется, тот бесплоден.

Если же удалитесь от чтения книг отеческих, то лишитесь мира Христова и любви.

Старец Паисий Величковский

При чтении житий святых хорошо заимствовать осуждение себя и смирение.

Святитель Феофан Затворник

Без примера в жизни и без чтения священных книг нельзя знать христианской и монашеской жизни.

Писание дано нам от Бога, как некоторое руководство к преуспеванию, однако имеет свои разделения; например: что особенно относится к властям, к среднему и малому возрасту, что к инокам, мирским лицам, супругам, девам и прочее.

В келии старца на стенах были прикреплены листы бумаги различной величины с молитвами и изречениями из священных книг.

Если не почитаешь день, два и более слова Божия — все мысли твои придут в большой беспорядок. И тебе тогда трудно установить их в порядок.

Святитель Феофан Затворник

Незнание Священного Писания и писаний святых отцов — великая стремнина и глубокая пропасть.

А самый главный путь есть изучение богодухновенных Писаний… Занимаясь Писанием, в нем, как в общей врачебнице, находим врачевание своему недугу душевному.

Святитель Василий Великий

Лучшего способа нет, как изгнать злые памятования памятованиями добрыми.

Как много помогает в этом случае заучивание на память мест Писания — сказать нельзя.

Святитель Феофан Затворник

Великая вещь воистину есть Писания прочитание.

Святитель Иоанн Златоуст

Великий дар от Человеколюбца, данный человеку, — книжное поучение.. И насколько выше душа тела, настолько иных всех дарований превосходнее Священное Писание.

Всякому желающему приобрести истинное познание Священного Писания, необходимо чтение святых отцов.

Святитель Игнатий Брянчанинов

Святой Василий Великий предписал монахам обедать не иначе, как при чтении Священного Писания.

Заучивай на память евангельские слова и изречения святых блаженных отцов и жизнь их исследуй, чтобы иметь тебе все это предметом размышления.

Слова Божественного Писания читай делами.

Прекрати чтение божественной книги, когда душа не хочет уже читанием питаться — сыта, значит. Если поразит какое место, стой на нем и не читай более. Лучшее время для слова Божия — утро, житий святых — после обеда, святых отцов — незадолго пред сном. Есть такие тексты Священного Писания, которые возгревают дух, действуют на сердце и вызывают умиление и слезы. Такие места надо выписывать и хранить, на случай нужды, для возбуждения духа (разумеется, пред чтением прочитать молитву к Богу).

Святитель Феофан Затворник

Первый живой толкователь Священного Писания и апостольского предания в Церкви — Вселенские соборы.

Сонливый и невнимательный к слову Божию не способен ни к чему духовному и сам себя лишает всякого познания и, наоборот, самые грехолюбивые и развращенные, углубившись в Священное Писание переменялись от скверн греховных в святыню.

При рассеянии ума советуется чтение Священного Писания.

Чтобы забыли мы Книгу жизни — святое Евангелие, растленный разум и мир осыпал и осыпает нас своими книгами, преисполненными суеты мирской, говорящими только о земных благах и происшествиях, или удовольствиях, часто нисколько не питающих души, а только возбуждающих голод духовный.

Если (при чтении Священного Писания) ты бы и не понимал, что читаешь, все же, от самого чтения, ты получишь великое освящение.

Святитель Иоанн Златоуст

Слово Божие разгоняет уныние — сон души и уныние ума.

Святитель Феофан Затворник

Ты читаешь романы, журналы, газеты, и в них прочитываешь немало пустых речей.

С Богом ли ты бываешь в это время или нет? Конечно, не с Богом, ибо Бог не бывает в суете земной; значит, ты против Бога, а это грех. Собираешь ли ты благодать Божию, читая (или слушая) пустое разглагольствование? Нет, а расточаешь благодать, которую ты приобрел, если только приобрел, в молитве, в богомыслии или в чтении слова Божия и книг душеспасительных, или в благочестивой беседе, или в добрых делах. А это грех.

Святитель Иоанн Кронштадтский

Евангелие и Псалтирь при домашнем правиле приличнее читать стоя, но в болезни или немощи можно и сидя.

Хорошо полунощное время посвящать на чтение святого Евангелия.

Великое зло не знать Писания, ибо бесчисленное зло рождается от неведения Писания.

Дар слова дан нам для двух целей: для прославления имени Божия и для сообщения друг другу поучительных и спасительных мыслей и чувств.

Если спросят совета, то можно дать, когда кто требует, и то не от своего разума, а от святых отцов учений, и самую книгу предложить, где сам человек может видеть истину, а так давать весьма вредно, так как ведет к тщеславию и высокоумию.

Уж если писать, так писать должно что-нибудь полезное и назидательное.

Преподобный Феодор Студит

Всякий из нас себя на всякий день да испытывает, что пользы от нынешнего чтения слова Божия получил.

Новые писания, хотя и духовные, но они только ум питают, а в сердце остается холодная пустота.

Старец Иосиф Оптинский

Когда внимание души занято чтением и размышлением о прочитанном, она не пленяется никакими сетями вредных помыслов.

Святой Иоанн Кассиан Римлянин

А которые не прилежат книжному Божьему учению, те сами не имеют духовного разума, и другим не могут принести пользу через советы и наставления о спасении.

Поэтому не ленитесь, читайте священные книги и иных поучайте, да сугубую награду получите от Бога.

Что говорится святыми на чтениях, просвящает ум, освящает душу, а через нее передает освящение телу.

Святой Симеон Новый Богослов

Не говорите, когда душа неспокойна, но наперед успокойтесь и тогда потолкуйте, указывая, как следует что делать. Положите не всякий раз взыскивать, а на третьем или пятом разе.

Если кто начинает злословить другого, должно переменить речь на беседу полезную.

Святой Варсонофий Великий

Когда беседуем из слова Божия, чтобы не впасть в высокоумие и самохвальство помыслов, будем держать в мысли, что не исполнив делом того, что говорим, говорим то на осуждение самих себя.

Святой Варсонофий Великий

Святое уединение — это учитель мудрости, колыбель покаяния, чертог святости. Пост — друг уединения, молитва — душа уединения. Присоедините чтение святого Евангелия, Псалтири, отеческих книг: Ефрема Сирина, аввы Дорофея, Иоанна Златоуста и Добротолюбия.

Архиепископ Иаков Нижегородский

Книг мирских, не приносящих душевной пользы, тем более вредных, отнюдь не читать, даже не иметь в комнате.

Напоминание (перечитыванием или беседой) божественного хорошо тем, что оно всегда обновляет душу.

Преподобный Феодор Студит

Во время лежания на кровати должно заниматься богомыслием.

Каждый, кто знает из святых Отцов наставления и опыты, сообщи незнающему, а чего не знаешь, займи у знающего.

Святитель Василий Великий

Не для тебя дана тебе от Бога благодать и дар слова, но более для пользы других. Значит, когда просят от тебя слова утешения и советов, грех отказывать.

Старец Даниил Афонский

О духовных вещах не должно говорить тем людям, в которых не прилагается желание к слушанию.

Преподобный Серафим Саровский

Занятия священными предметами побуждают ум к благочестивым мыслям.

Преподобный Силуан Афонский

Без чтения священных книг нельзя знать христианской и монашеской жизни.

Чтением отеческих книг человек как бы принимает крепость.

Святитель Иоанн Златоуст